L’ampleur du dispositif explique une partie de ses fragilités sans pour autant les faire disparaître. Les accusés ne disposent pas d’avocats devant les gacaca. Ils doivent préparer leur défense dans un cadre où les juges sont peu formés et où les règles de preuve sont appliquées de manière variable. La participation populaire, présentée comme une source de vérité, peut être faussée par les liens familiaux, les rivalités foncières ou la peur de contredire une personne influente.
Human Rights Watch, après plusieurs années d’observation, conclut à un héritage mixte. L’organisation documente des accusations mensongères utilisées pour régler des conflits privés, des pressions sur des témoins de la défense, de la corruption et des interventions de responsables publics. Certains jugements reposent sur des témoignages indirects ou contradictoires. Une justice rapide perd sa légitimité si elle ne permet pas effectivement de contester l’accusation.
Les juges locaux subissent eux-mêmes des contraintes. Leur fonction est lourde, peu rémunérée et parfois dangereuse. Leur appartenance à la communauté leur donne une connaissance du terrain mais peut mettre en cause leur impartialité. La frontière entre les rôles de témoin, voisin, victime, juge et accusé devient difficile à maintenir dans des espaces où presque toute la population a été affectée.
La publicité des audiences soulève enfin un problème de protection. Elle peut exposer des survivants à la stigmatisation, aux pressions ou à une nouvelle souffrance. La recherche de vérité collective ne doit pas transformer le témoignage en obligation. Les personnes ont des besoins différents : certaines veulent parler publiquement, d’autres souhaitent une procédure confidentielle ou refusent la confrontation.
Les gacaca jugent les crimes de génocide commis contre les Tutsis et d’autres crimes contre l’humanité entrant dans leur compétence. Elles n’examinent pas les crimes attribués à des membres du FPR pendant et après la guerre. Ceux-ci relèvent théoriquement d’autres juridictions, notamment militaires, mais les poursuites restent limitées. Cette asymétrie affaiblit la prétention à une justice complète et nourrit l’idée d’une justice des vainqueurs chez une partie de la population.
La question ne consiste pas à relativiser le génocide ni à renvoyer dos à dos deux projets différents. Le génocide des Tutsis est une entreprise de destruction intentionnelle du groupe, planifiée et mise en œuvre par les autorités et leurs relais. Reconnaître cette spécificité est compatible avec l’exigence d’enquêter sur les crimes commis par le camp qui a remporté la guerre. Le droit pénal individualise précisément les responsabilités au lieu de construire une équivalence globale.
Le gouvernement rwandais lie étroitement justice, unité nationale et politique de mémoire. Il supprime les mentions ethniques des documents officiels et promeut une identité rwandaise commune. Cette politique répond à l’usage meurtrier qui a été fait de ces catégories, mais les lois réprimant l’« idéologie du génocide » ou le divisionnisme ont parfois été critiquées pour leur définition trop large et leur usage contre des opposants. Combattre le négationnisme est nécessaire ; restreindre tout débat sur l’action du pouvoir peut empêcher l’histoire critique.
Les archives des gacaca soulèvent également un enjeu. Elles contiennent des informations personnelles, des accusations et des témoignages sensibles. Leur conservation est essentielle pour l’histoire et les recours, mais leur consultation doit protéger les personnes. La mémoire produite par une justice locale n’est pas spontanément un patrimoine accessible : elle suppose une politique d’archivage, de classement et de droits d’accès.